Кого из мудрецов ты знаешь имена. Великие изречения «7 мудрецов»

  • Солон Афинский
  • Биант Приенский
  • Питтак Митиленский

Причём Фалес во всех вариантах ставился на первое место .

Семь мудрецов называю - их родину, имя, реченье:
«Мера важнее всего», - Клеобул говаривал Линдский;
В Спарте: «Познай себя самого», - проповедовал Хилон;
Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;
«Лишку ни в чем!» - поговорка была милетинца Питтака;
«Жизни конец наблюдай», - повторялось Солоном Афинским;
«Худших везде большинство», - говорилось Биантом Приенским;
«Ни за кого не ручайся», - Фалеса Милетского слово.

Самый ранний из дошедших до нас список мудрецов приведен в платоновском диалоге «Протагор » (IV в. до н. э.) , там же впервые сообщается предание о них . Помимо уже упомянутых, в него включены:

  • Клеобул из Линда
  • Мисон из Хены
  • Хилон из Спарты

Также, согласно Диогену Лаэртскому, в этот список включались Акусилай , Анаксагор , Анахарсис , Аристодем , Лас , Леофант , Лин , Орфей , Памфил , Писистрат , Пифагор , Ферекид , Эпименид , Эпихарм .

Как пишет проф. А. Н. Чанышев : «Мудрость „семи мудрецов“ нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии , а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщённости и глубины» . Также проф. М. И. Шахнович отмечает, что «истоки философии в Древней Греции восходят к народным изречениям», а «изречения, приписываемые семи древнегреческим мудрецам, восходят к фольклору » . В изречениях «мудрецов», по Марксу , «раскрываются элементарные силы нравственной жизни» .

Отмечая в частности Фалеса, Карл Маркс писал, что "греческая философия начинается с «семи мудрецов» . По Гегелю - они находятся «на пороге истории философии» .

Обращают внимание и на их связь с поэзией . М. И. Шахнович отмечает, что «к семи мудрецам причисляли и легендарного поэта Орфея , а Ориген в III в. ухитрился отнести к ним Моисея и Зороастра » .

См. также

  • Семь мудрецов бамбуковой рощи (англ.) русск.

Сноски

  1. Шахнович М. И. . - Л. : Наука , 1973. Гл. 3
  2. Чанышев А. Н.
  3. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. Учебное пособие для студентов и аспирантов философских факультетов и отделений университетов. М.: Высшая школа, 1981.
  4. Диоген Лаэртский . , I
  5. www.sno.pro1.ru/projects/pisistratides/varia/makarovII.htm

Напишите отзыв о статье "Семь мудрецов"

Литература

  • Гаспаров М. Л. Занимательная Греция. Рассказы о древнегреческой культуре . - М .: «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина, Новое литературное обозрение , 1995. - ISBN 5-86793-008-4 .
  • Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. Учебное пособие для студентов и аспирантов философских факультетов и отделений университетов. - М .: Высшая школа , 1981. - 374 с.

Отрывок, характеризующий Семь мудрецов

После своего объяснения с женой, Пьер поехал в Петербург. В Торжке на cтанции не было лошадей, или не хотел их смотритель. Пьер должен был ждать. Он не раздеваясь лег на кожаный диван перед круглым столом, положил на этот стол свои большие ноги в теплых сапогах и задумался.
– Прикажете чемоданы внести? Постель постелить, чаю прикажете? – спрашивал камердинер.
Пьер не отвечал, потому что ничего не слыхал и не видел. Он задумался еще на прошлой станции и всё продолжал думать о том же – о столь важном, что он не обращал никакого.внимания на то, что происходило вокруг него. Его не только не интересовало то, что он позже или раньше приедет в Петербург, или то, что будет или не будет ему места отдохнуть на этой станции, но всё равно было в сравнении с теми мыслями, которые его занимали теперь, пробудет ли он несколько часов или всю жизнь на этой станции.
Смотритель, смотрительша, камердинер, баба с торжковским шитьем заходили в комнату, предлагая свои услуги. Пьер, не переменяя своего положения задранных ног, смотрел на них через очки, и не понимал, что им может быть нужно и каким образом все они могли жить, не разрешив тех вопросов, которые занимали его. А его занимали всё одни и те же вопросы с самого того дня, как он после дуэли вернулся из Сокольников и провел первую, мучительную, бессонную ночь; только теперь в уединении путешествия, они с особенной силой овладели им. О чем бы он ни начинал думать, он возвращался к одним и тем же вопросам, которых он не мог разрешить, и не мог перестать задавать себе. Как будто в голове его свернулся тот главный винт, на котором держалась вся его жизнь. Винт не входил дальше, не выходил вон, а вертелся, ничего не захватывая, всё на том же нарезе, и нельзя было перестать вертеть его.
Вошел смотритель и униженно стал просить его сиятельство подождать только два часика, после которых он для его сиятельства (что будет, то будет) даст курьерских. Смотритель очевидно врал и хотел только получить с проезжего лишние деньги. «Дурно ли это было или хорошо?», спрашивал себя Пьер. «Для меня хорошо, для другого проезжающего дурно, а для него самого неизбежно, потому что ему есть нечего: он говорил, что его прибил за это офицер. А офицер прибил за то, что ему ехать надо было скорее. А я стрелял в Долохова за то, что я счел себя оскорбленным, а Людовика XVI казнили за то, что его считали преступником, а через год убили тех, кто его казнил, тоже за что то. Что дурно? Что хорошо? Что надо любить, что ненавидеть? Для чего жить, и что такое я? Что такое жизнь, что смерть? Какая сила управляет всем?», спрашивал он себя. И не было ответа ни на один из этих вопросов, кроме одного, не логического ответа, вовсе не на эти вопросы. Ответ этот был: «умрешь – всё кончится. Умрешь и всё узнаешь, или перестанешь спрашивать». Но и умереть было страшно.
Торжковская торговка визгливым голосом предлагала свой товар и в особенности козловые туфли. «У меня сотни рублей, которых мне некуда деть, а она в прорванной шубе стоит и робко смотрит на меня, – думал Пьер. И зачем нужны эти деньги? Точно на один волос могут прибавить ей счастья, спокойствия души, эти деньги? Разве может что нибудь в мире сделать ее и меня менее подверженными злу и смерти? Смерть, которая всё кончит и которая должна притти нынче или завтра – всё равно через мгновение, в сравнении с вечностью». И он опять нажимал на ничего не захватывающий винт, и винт всё так же вертелся на одном и том же месте.
Слуга его подал ему разрезанную до половины книгу романа в письмах m mе Suza. [мадам Сюза.] Он стал читать о страданиях и добродетельной борьбе какой то Аmelie de Mansfeld. [Амалии Мансфельд.] «И зачем она боролась против своего соблазнителя, думал он, – когда она любила его? Не мог Бог вложить в ее душу стремления, противного Его воле. Моя бывшая жена не боролась и, может быть, она была права. Ничего не найдено, опять говорил себе Пьер, ничего не придумано. Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости».
Всё в нем самом и вокруг него представлялось ему запутанным, бессмысленным и отвратительным. Но в этом самом отвращении ко всему окружающему Пьер находил своего рода раздражающее наслаждение.
– Осмелюсь просить ваше сиятельство потесниться крошечку, вот для них, – сказал смотритель, входя в комнату и вводя за собой другого, остановленного за недостатком лошадей проезжающего. Проезжающий был приземистый, ширококостый, желтый, морщинистый старик с седыми нависшими бровями над блестящими, неопределенного сероватого цвета, глазами.
Пьер снял ноги со стола, встал и перелег на приготовленную для него кровать, изредка поглядывая на вошедшего, который с угрюмо усталым видом, не глядя на Пьера, тяжело раздевался с помощью слуги. Оставшись в заношенном крытом нанкой тулупчике и в валеных сапогах на худых костлявых ногах, проезжий сел на диван, прислонив к спинке свою очень большую и широкую в висках, коротко обстриженную голову и взглянул на Безухого. Строгое, умное и проницательное выражение этого взгляда поразило Пьера. Ему захотелось заговорить с проезжающим, но когда он собрался обратиться к нему с вопросом о дороге, проезжающий уже закрыл глаза и сложив сморщенные старые руки, на пальце одной из которых был большой чугунный перстень с изображением Адамовой головы, неподвижно сидел, или отдыхая, или о чем то глубокомысленно и спокойно размышляя, как показалось Пьеру. Слуга проезжающего был весь покрытый морщинами, тоже желтый старичек, без усов и бороды, которые видимо не были сбриты, а никогда и не росли у него. Поворотливый старичек слуга разбирал погребец, приготовлял чайный стол, и принес кипящий самовар. Когда всё было готово, проезжающий открыл глаза, придвинулся к столу и налив себе один стакан чаю, налил другой безбородому старичку и подал ему. Пьер начинал чувствовать беспокойство и необходимость, и даже неизбежность вступления в разговор с этим проезжающим.

Важную роль в возникновении греческой философии сыграли «семь мудрецов». Собственно говоря, мудрецов в Древней Греции было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. В этом видна характерная для профилософского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода . Его поэма называлась «Труды и дни» , ибо в ее в конце Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны, а какие неблагоприятны для тех или иных дел.

Разные источники называют разные имена «семи мудрецов» Греции. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону . Это уже IV в. до н.э. В диалоге Платона «Протагор» о мудрецах сказано: «К таким людям принадлежали и Фалес Милетский , и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш , и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон» (343 А). Диоген Лаэрций сообщает, что имена «семи мудрецов» были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н.э.). Правда, у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр – коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периандра из состава семи мудрецов Греции из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках неизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх в своем произведении «Пир семи мудрецов» описал их явно вымышленную встречу в Коринфе у Периандра.

Время деятельности «семи мудрецов» – конец VII в. и начало VI в. до н.э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микенской Греции и «гомеровской» Греции ) периода в истории Эгейского мира – периода архаической Греции (VIII – VII вв. до н.э.) и начало пятого периода. В VI в. до н.э. Эллада вступает в «век железа». Расцветает античный полис – город-государство. Развиваются товарно-денежные отношения. Начинается чеканка монеты. Власть аристократов -евпатридов, «благородных», ведущих свой род от героев (детей бога или богини), а тем самым мифологически обосновывающих свое право на господство, в ряде полисов свергается. Ее место занимает тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине VII в. до н.э., в Коринфе, Милете и в Эфесе – в конце VII в. до н.э., в Сикионе и в Афинах – в начале VI в. до н.э. В начале VI в. до н.э. в Афинах были проведены реформы Солона . Отныне основой социального расслоения там стало не происхождение, а имущественное положение . Было отменено долговое рабство . Афиняне, проданные за долги на чужбину, были выкуплены и возвращены на родину.

Солон - один из семи мудрецов Греции

Житейская мудрость. Выше мы приводили мудрость «семи мудрецов» Греции как пример житейской мудрости. В своих истоках это мудрость фольклора, мудрость, выраженная в анонимных пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и типичных житейских ситуаций. Этим особенно отличалась китайская даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, для Древней Греции было лишь эпизодом. Сознательная и авторская житейская мудрость «семи мудрецов», а ранее Гесиода – начало мирской этики. Все высказывания «семи мудрецов» никак не связаны с мифами, с авторитетом богов, они плод практического рассудка, а поэтому относятся ко второй, «научной», части профилософии. Однако в отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, «фисикофилософия».

Мирская этика «семи мудрецов» Греции свидетельствует о кризисе мифологического сознания, мифологического вида мировоззрения, социальная функция которого состояла, как мы уже сказали, в обосновании права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется житейская мудрость, осмысление обыденной жизни в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость Древней Греции, но достигшая своего обобщения в сжатых мудрых изречениях.

Античная лирическая поэзия также сыграла свою роль в формировании философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. В этом смысле лирика ближе к философии, чем эпос. Предфилософская лирика в Элладе – это в основном лирика ионийских поэтов конца VIII – VII и начала VI в. до н.э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, дорическим лириком Алкманом Спартанским – лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.

Второй вид гном – это нечто большее, чем нравственные предписания и запреты. Сюда прежде всего относится гнома «Познай самого себя!» Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в V в. до н.э.

Третий вид гном – гномы . Фалес – первый во всех списках семи мудрецов Греции. Он же первый древнегреческий, а тем самым древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые и уже мировоззренческие изречения, как: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Быстрее всего ум, потому что он все обегает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает» и некоторые другие.

Фалес Милетский - один из семи мудрецов Греции

Именно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогли и занятия науками. Фалес был не только первым среди семи мудрецов Греции, но и первым античным ученым.

Любовь Рыжкова
Арийские мудрецы древности

Необходимое пояснение к поэме «Лестница мастеров»,
или О временах… славянской античности

Мне трудно говорить, чем я руководствовалась, создавая поэму «Лестница мастеров». Видимо, таково было веление свыше, как ни пафосно это звучит. Но «действующие лица» поэмы - великие философы, учёные-энциклопедисты, давно ушедшие из земной жизни, но по-прежнему совершенно живые люди, чей опыт духовных знаний для человечества по-прежнему важен и значим. Это будет не предисловие и не послесловие в том смысле, в каком мы привыкли их читать. Это лишь необходимые пояснения для вас, уважаемые читатели, чтобы вы лучше поняли авторскую мысль. Поскольку тема поэмы восходит к временам античности, это кажется нелишним и даже целесообразным.

Мы лишь напомним вам некоторые исторические подробности, которые кажутся важными и значимыми для данного произведения.

Семь мудрецов. Семь мудрецов были известны с самой глубокой древности, корни их восходят к арийским временам. Это были видные исторические деятели 6 века до нашей эры, количество которых разные источники указывают по-разному (от семи до семнадцати). В их число входят: Биант из Превы, Клеобул из Линда, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилены, Солон Афинский, Фалес, Хилон из Лакедемона. Их изречения дошли до нас в виде кратких изречений, авторство которых весьма условно. Например: «Ничего слишком» (Солон), «Что возмущает тебя в ближнем - того не делай сам» (Питтак), «Поручись - и беда тут как тут» (Фалес), «Мера - лучше всего» (Клеобул), «Большинство людей дурны» (Биант), «Наслаждения смертны, добродетели бессмертны» (Периандр), «Познай самого себя» (Хилон или Фалес) и так далее.

Абарид (Абарис) Скиф. Сведения об этом легендарном и таинственном гиперборейском мудреце древности крайне скудны. Почерпнуть их можно из очень немногих источников. О нём писали Геродот, Платон, Диодор Сицилийский, Гекатей Абдерский, Гераклит Понтийский, Ямвлих, Цельс, Пиндар, Гимерий и некоторые другие. Исходя из этих сведений, можно составить некоторый образ этого… то ли человека, то ли бога. По крайней мере, он был так силён и искусен, что всего его принимали за прорицателя и пророка. Современники дивились его умению передвигаться по воздуху и тому, что он совершенно не нуждался в пище. Он владел многими знаниями, казавшимися грекам тайными, оттого он и приобрёл подобную славу. Ниже мы приведём небольшие фрагменты сочинений некоторых античных авторов, писавших об Абариде.

Для нас главным является тот факт, что он был выходец из страны Гипербореи, стало быть, арийских кровей. Кроме того, его называли Скифом, это уже прямое указание на наше с ним родство.
Удивительно другое - самое его имя Абарид. Что это за имя? Откуда он взялось? Каково его смысловое наполнение? На первый взгляд оно для нашего уха звучит как чужое имя, далёкое от славяно-арийских корней. Но это только на первый взгляд. А если вслушаться…

Итак, Абарид (другой вариант имени Абарис) был скифом (предком славян), то есть он по крови принадлежал к одному из скифо-славянских племён. К какому же? Трудно сказать. Но давайте подумаем, нет ли указания на это в самом имени? Оказывается, мы имеем прямое указание, к какому скифо-славянскому племени принадлежал этот легендарный герой и волшебник.
Историкам известно древнее славянское племя бодричей, или ободритов. «Велесова книга» упоминает, например, некоего доблестного воеводу Бодрича. Получается, что имя Абарида Скифа сохранило для потомков непосредственное указание на его происхождение. Вполне возможно, что звали его иначе, но в чужой стране, куда он пришёл, он был именно выходцем другой страны и представителем другого, незнакомого племени (нации, говоря иначе) бодричей (ободритов), так его и назвали. Ведь мы и сейчас так иногда говорим, подчёркивая чью-то национальную принадлежность: русский Иван, немец Гёте, англичанин Моэм и т. д.

Так кто же он был, это загадочный Абарид Скиф? И каков? И почему он остался в памяти потомков, да не просто остался, но стал для многих античных авторов таинственным незнакомцем, пришельцем, почти что богом и неким символом светоносного мужа?

Более того, учение Абарида Скифа стало основой мудрости Пифагора и пифагорейцев, затем Сократа, Платона, платоников, неоплатоников, Аристотеля и многих-многих других позднейших авторов.

Получается, что в основе мировой философской мысли лежит некое единое учение, ставшее базой, фундаментом для создания различных учений и ветвей. Да, это учение - те самые арийские «Веды», которыми и владел Абарид Скиф, поскольку он был родом из Гипербореи, родины «Вед», страны, живущей по этим божественным ведическим законам. Самое интересное, что это не догадки. А если и догадки, то я легко нахожу им подтверждение, анализируя всем доступные официальные научные источники. Тот же Философский энциклопедический словарь указывает: «Сам тип «Семи мудрецов» восходит к древней мифологеме, имеющей индоевропейские или древневосточные корни…» (с. 602) Уж если академический, энциклопедический словарь указывает, что «Семь мудрецов» были арийского происхождения, то какие доказательства нам ещё нужны?

А теперь приведём небольшие фрагменты некоторых авторов, упоминавших Абарида Скифа.
Вот небольшой фрагмент из книги Ямвлиха «О Пифагоровой жизни».
«Ведь Абарид прибыл из страны гиперборейцев, где он был жрецом Аполлона, старшим по возрасту и самым опытным в богослужении, и он направлялся из Эллады в свою страну, чтобы собранное золото положить для бога в гиперборейский храм. Проезжая через Италию и увидев Пифагора, он тщательно сопоставил его с богом, которому служил, и убедился, что перед ним не человек, похожий на Аполлона, а действительно не кто иной как сам Аполлон. Поскольку он видел его величие и, имея жреческий опыт, ещё раньше обнаружил приметы, он отдал Пифагору стрелу, с которой отправился в путь из храма, надеясь, что она будет полезной при преодолении трудностей во время столь долгого путешествия. Если он ехал на ней, то он преодолевал непроходимые места - реки, озёра, болота, горы и другие подобные места и, как передают, обращаясь к ней, производил очищения, изгонял чуму и отводил ветры от городов, которые обращались к нему за помощью. Действительно, мы знаем, что Лакедемон после произведённого им в этой земле очищения уже не заражался чумой, тогда как прежде эта болезнь часто поражала его из-за того, что он расположен в неудачном месте: над ним возвышаются Тайгетские горы, и стоит отметить, что это создаёт духоту. Абарид также очистил Кносс на Крите. Известны и другие свидетельства способности Абарида производить очищения. Пифагор же, приняв стрелу, не удивился и не спросил, почему он подарил её, но ведя себя так, как будто он был действительно бог, по-дружески отвел Абарида в сторону и показал своё золотое бедро, дав свидетельство того, что он не ошибался. Он перечислил ему одно за другим все, что хранится в храме Аполлона у гиперборейцев, и дал тем самым достаточное подтверждение того, что Абарид догадался правильно. Он добавил, что он пришел для служения на благо людям, и поэтому принял человеческий облик, чтобы они, смутившись его превосходством, не чуждались его и не избегали обучения. Он велел Абариду остаться и помогать ему исправлять души учеников, золото же, которое тот собрал, приобщить к имуществу его учеников, которые так поступали из соображения, что они подкрепляли делом принцип, гласящий «у друзей всё общее».

Вот упоминание об Абариде в произведении Цельса «Правдивое слово»:
«Никто не считает богом гиперборейца Абарида, который обладал такой силой, что переносился со скоростью стрелы».

Подчёркивая необычность личности Абариса, греческий историк Геродот (V в до н. э.) уточнял, что он «носил по всей земле стрелу и при этом ничего не употреблял в пищу».
Последователи Пифагора предполагали возможную связь между своим учителем и Абарисом и поэтому собирали о последнем всевозможные сведения. Пифагорейцы называли Абариса «воздухошествующим, ибо он при помощи стрелы, данной ему Аполлоном, двигался по рекам и морям и проходил непроходимые места, каким-то образом плавая по воздуху».
Известен был Абарис и Платону (IV в до н. э.), который считал его заклинателем от всех болезней. Платон признавал, что родиной жреца Абариса является мифическая страна гипербореев, «живущих за северным ветром». Согласно поверьям, «лучезарный» Аполлон Дельфийский на зиму останавливался в стране гипербореев, за что её жители в качестве благодарности каждый год отправляли посланцев с жертвенными дарами в святилище божества на Делосе.

Диодор полагал, что «напротив земли кельтов на Океане есть остров не меньше Сицилии. Этот остров населяют гиперборейцы. Остров плодородный и плодоносный, отличается ещё и хорошим воздухом. На этом острове находится священный участок Аполлона и великолепный храм шарообразной формы».
Последний факт вновь озадачивает - ведь святилища подобной формы до сих пор не известны. Впрочем, и гиперборейцам приписывают необычные способности. «Им были ведомы и волшебство, и магия и друидизм и колдовство и хитрость», - характеризует загадочный северный народ древняя рукопись. Неудивительно, что из такой среды вышел жрец Абарис, поражавший воображение древних греков своим умением летать по воздуху. Один из жителей Эллады Аристей из Проконнеса, живший на рубеже VII-VI вв. до н. э. отважился на путешествие в страну гипербореев и даже вернулся через семь лет домой. Он написал поэму о своих приключениях, но, к сожалению, она не дошла до нас. Осталась лишь легенда о «воздухошествующем» Абарисе и его загадочной родине стране Гиперборее».

Пифагор - родился около 570 года до н. э. на острове Самос. Пифагора называли «Гиперборейским Аполлоном», и о нём ходила слава как о чудотворце и мудреце, владеющем тайными знаниями. Вполне возможно, что он этими тайнами владел в самом деле. Дело в том, что в юности он совершил путешествие на Восток (но где он был - точно никто не знает). Не случайно после этого его и прозвали «Гиперборейским Аполлоном». Самое главное, что он изучил древневосточную математику и негреческие религиозно-культовые традиции.
Затем он поселился в Кротоне (Южная Италия), и кротонцы отнеслись к нему с пиететом. Более того, он пользовался здесь такой репутацией и таким влиянием, что основал религиозно-философское братство, которое взяло власть в свои руки. Безусловно, это не нравилось местным власть имущим. Последовало антипифагорейское восстание под руководством Килона. Пифагору пришлось бежать в Метапонт, где он и поселился, здесь же он впоследствии и скончался.
Такова канва жизни этого уникального человека, который разработал систему взглядов. В эту систему входило: учение о бессмертии души; учение о реинкарнации (Пифагор помнил четыре предыдущих жизни); родство всех живых существ; учение о катарсисе как очищении; вегетарианство; учение о музыкально-числовой структуре Космоса, так называемой Гармонии Сфер.
Пифагор развил учение о музыкальном звучании Вселенной, доказывая, что Солнце, Луна и все планеты звучат и имеют свою тональность. Считалось, что самый высокий тон «астральной гаммы» - у звёзд, самый низкий - у Луны. Эти идеи развивал и Аристотель.

Сократ - родился ок. 470 г., умер в 399 г. до н. э. Жил в Афинах. Сократ часто выступал с речами на площадях, имея репутацию народного мудреца. Именно Сократ высказал мысль, что власть в государстве должна принадлежать лучшим людям. И он же первым внедрил в науку диалог как метод нахождения истины. После него эту форму развил в своих сочинениях Платон.
«В конце жизни Сократ был привлечён к суду за то, что ввёл новые божества и был приговорён к смерти. Его посадили в тюрьму, но вскоре ему предложили бежать. Философ посчитал это для себя постыдным и, чтобы не отдавать себя в руки палачей, выпил яд.

Платон Афинский - родился в 427 году до н. э. в Афинах (или Эгине), умер в 347 году до н. э. Платон происходил из знатного рода, его отец был потомком афинского царя Кодра, а мать - из рода Солона. Солон - один из «семи мудрецов». Большое воздействие на него оказала философия Кратила и Сократа. После казни Сократа уехал из страны и отправился в Южную Италию и Сицилию, где сошёлся с пифагорейцами. Около 387 года основал в Афинах свою школу, так называемую Академию, где собрались лучшие умы. В их числе сначала слушателем этой школы, а затем и её преподавателем был Аристотель.
Под влиянием Сократа обращался к вопросам этики, педагогики и психологии, рассматривал проблему души и её бессмертия. Платон пытался решить проблему иерархии наук и искусств и полагал, что человека можно научить математике, живописи, пению, медицине, игре на цитре и так далее, но поэтическому искусству научить нельзя. А подлинное знание - это лишь воспоминание.

Аристотель Стагирит - родился в 384 г. до н. э. в Стагире, умер в 322 г. до н. э., учёный-энциклопедист, был сначала слушателем, потом преподавателем Академии Платона, воспитатель Александра Македонского. Аристотель был не только выдающимся философом, но и видным политиком. Широко известно его изречение, ставшее крылатой фразой: «Человек от природы есть политическое животное».
Аристотель считал, что государством должна управлять аристократия, то есть самые лучшие во всех смыслах люди.

Омир (Гомер) - родоначальник греческого героического эпоса. Но вопрос о личности Омира (Гомера) является спорным по сей день. Спорным является и вопрос родины этого автора, а также авторства «Илиады» и «Одиссеи». Впервые критические замечания по поводу авторства Омира высказал… Геродот. Аристотель считал, что автор этих трудов - Омир. Кроме того, он полагал его автором и такого произведения, как «Маргит» - «не сохранённый нам эпосъ о приключенiяхъ дурака набитаго» (Энциклопедический словарь. Брокгауз и Ефрон. Биографии, т. 4, с. 223).

Здесь же сказано, что первое известие об Омире приурочено к имени Солона. Более того, «Распоряжением Солона сделало желательным составление государственного экземпляра Гомера» (там же, с. 224). Что значит мудрец - вперёд на сколько веков видел!
Любопытно узнать, что первым биографом Омира был Феаген Регийский. Кто таков Феаген Регийский - и вовсе сказать трудно. Однако, как указывает словарь Брокгауза и Ефрона, «эти биографии Гомера были зародышем истории литературы» (с. 224). Но это было очень давно, а основательное изучение творчества Гомера началось «лишь со времени основания больших библиотек в Александрии и Пергаме, то есть в III веке до Р. Х.» (там же).
Мы употребляем старую русскую транскрипцию - Омир, а не Гомер. Именно так писали А. С. Пушкин, К. Н. Батюшков и многие другие авторы прошлого и позапрошлого веков. Дело в происхождении имени, связанного с тем, что по легенде Омир был слепым.
Удивительна этимология имени Омир, которую некоторые не хотели бы знать. Омир - означает омрачённый, то есть слепой. В этом - разгадка не только имени великого поэта древности, но и его происхождения. И в этом - великая тайна, открывающая нам ещё одну загадочную страницу нашей великой истории. Как мы убедились, в основе имени - славянский корень. Умному - достаточно.
Выше мы говорили о том, что историческая литература упоминает о таком любопытном факте, как неожиданное открытие древних фресок на стенах Благовещенского собора Московского Кремля, бывшего домовой церковью русских царей, во время реставрации. И, как уже говорилось, на стенах этого собора были изображены лики русских святых из рода Хорса, и среди них - Плутарх, Аристотель, Вергилий и многие другие.

Вот вам и арийские мудрецы древности - все славяне! И я теперь думаю: а случайно ли открылись нам их лики? Не для того ли, чтобы напомнить нам, кто мы, какая кровь течёт в наших жилах. И какие истины в необъятной Вселенной во все времена являются насущными…

В Древней Греции основоположниками античной философии считаются «7 мудрецов». Почему в кавычках? Оттого что в действительности мудрецов было больше. Есть несколько списков, где фигурируют разные имена. Зато количество везде совпадает.

Первый список, дошедший к нам, принадлежит Платону и датируется он IV в. до н.э. Согласно Платону в списке «Семи мудрецов» находятся: Фалес Милетский, Биант Приенский, Солон Афинский, Питтак Митиленский, Хилон Спартанский, Мисон Хенейский, Клеобул Линдийский.

Более поздний вариант списка принадлежит Диогену Лаэрцию (Лаэртскому). Нет, это не тот Диоген, который жил в бочке. Диоген Лаэрция – позднеантичный историк философии. Так вот в его списке вместо малоизвестного Мисона стоит имя правителя-тирана Периандра Коринфского. Полагают, что Платон специально убрал Периандра из-за ненависти к деспотам и тиранам. Существуют и другие списки. Во всех них неизменно присутствуют 4 имени: Фалес, Биант, Солон и Питтак. С течением времени имена мудрецов обросли легендами. Так древнегреческий философ Плутарх в труде «Пир семи мудрецов» описал их несуществующую встречу в Коринфе.

Мудрость «7 мудрецов» не относится ни к мифологии, ни к науке. Это скорей чисто житейская мудрость, изложенная в сжатых мудрых высказываниях.

Давайте поближе познакомимся с мудрецами и их великими изречениями .

Фалес Милетский (VII-VI в. до н.э.)

Именно с имени Фалеса Милетского начинается любой список «7 мудрецов». Его называют «Отцом философии» и считают первым античным учёным. В 585 г. до н.э. спрогнозировал солнечное затмение, после чего стал знаменит. Согласно легенде, Фалес установил высоту пирамид по их тени, чем несказанно удивил египетского фараона. А изучив египетскую геометрию и их 365-дневный календарь, ввёл эти новшества в Древней Греции. Также в честь Фалеса названа геометрическая теорема. Согласно учению Фалеса всё возникло и возникает из воды, а затем обратно превращается в воду. В конечном итоге, всё есть вода.







Биант Приенский (VII-VI в. до н.э.)

Биант Приенский – общественный деятель и древнегреческий мудрец. Биография его неизвестна. Существуют лишь несколько описаний фрагментов жизни Бианта. Он славился своими мудрыми судебными решениями.
















Солон Афинский (VII-VI в. до н.э.)

Солон Афинский – древнегреческий политик, законодатель, философ и поэт. Был архонтом, высшим должностным лицом, в Афинах во время социальных смут. Во время своего правления ввёл более демократичные законы: запретил долговое рабство, отменил все долги, разделил граждан на 4 имущественных разряда и всем дал возможность участвовать в политической жизни. После своего архонтства большую часть жизни Солон посвятил путешествиям. В библиотеке Конгресса США даже стоит его статуя.






Питтак Митиленский (VII-VI в. до н.э.)

Питтак Митиленский – древнегреческий мыслитель и законодатель. Председательствуя на высокой должности в городе Митилена, подавил внутригородские беспорядки и пересмотрел уголовные законы. У греков почитался наравне с Ликургом и Солоном.






Хилон Спартанский (VI в. до н.э.)

Хилон Спартанский – древнегреческий поэт и политический деятель. Был членом правительственной коллегии в Спарте. Некоторые исследователи полагают, что многие нормы жизненного устройства Спарты принадлежат Хилону. Хоть он не отличался многословием, но речи, произнесённые им, вызывали уважение и почёт. Говорят, что в старости Хилон признался, что не совершил ни одного противозаконного поступка. Только один раз он попросил своего товарища оправдать друга, которого осудили по закону.







Мисон Хенейский (VII-VI в. до н.э.)

Мисон Хенейский – древнегреческий мудрец, который прожил тихую скромную жизнь в своей деревушке. Философ Аристоксен полагает, что Мисон остался безызвестным как раз по причине, что был не из города. Умер Мисон Хенейский в возрасте 97 лет. Его имя в списке Платона говорит о мудрости его изречений.

Самое известное высказывание мудреца Мисона Хенейского.


Клеобул Линдийский (VI-V в. до н.э.)

Клеобул Линдийский – древнегреческий мудрец, прославившийся своими загадками, песнями и великими изречениями. Он был красив и силён. Интересовался египетской философией. Некоторые из его высказываний высечены на дельфийском храме Аполлона.










Периандр Коринфский (VII-VI в. до н.э.)

Периандр Коринфский – древнегреческий государственный деятель и мудрец. Правил в Коринфе 40 лет. До общения с тираном города Милета Периандр был весьма милосердным. А после стал жестоким правителем-деспотом. Его политика была направлена против родовой знати. При нём созданы военные части из наёмников и территориальные суды. Периандр ввёл таможенные пошлины, государственную чеканку монет, контроль за доходами граждан и закон против роскоши. Боясь заговоров, он запретил собираться группами на площадях и окружил себя телохранителями. Помимо всего прочего был поклонником прекрасной архитектуры, о чём свидетельствует обширное строительство во время его правления.











Еще до того, как возникла философия, грекам уже было хорошо известно, кто такой жрец, поэт, врач, законодатель. И «вдруг» появляется еще одна, незнакомая прежде социальная фигура — мудрец, в более поздней терминологии — философ. Но довольно быстро мудрецы, затем философы становятся заметными в системе древнегреческой культуры. К ним привыкают. Привыкают и к их спорам, которые занимают все более важное место в жизни древнегреческого полиса. Более того, обнаруживается, что крупный греческий город без философских дискуссий немыслим. Например, в диалоге Платона «Протагор» описывается, как восприняли в Афинах приезд софиста Протагора. Встреча людей, способных вступить в спор с известнейшим софистом и учителем мудрости, трактуется как важное интеллектуальное событие. В Греции во время Олимпиад и других праздников начинают проводиться соревнования между мудрецами. В этом же диалоге Платона приведен первый список мудрецов. Ими стали: Фалес Милетский, Питтак Митиленский, Биант Приенский, Солон из Афин, Клеобул Линдийский, Периандр и Хилон из Спарты.
О первых древнегреческих мудрецах известно очень мало. Точных сведений почти нет. В литературе о ранней древнегреческой философии все свидетельства, как правило, приводятся с оговорками. Если говорить о хронологических рамках
то это V век до н. э., т. е. за 600 лет до возникновения христиантва.
Таким образом, повествование о предфилософии принято начинать с упоминания о семи греческих мудрецах и о первейшем из них — Фалесе Милетском. Они задали древнегреческой культуре те изменения, те параметры, формы деятельности, которые впоследствии привели к возникновению философии в более точном смысле слова, к философии развитой и широко дифференцированной.

Фалес Милетский
О Фалесе разные философы часто высказывают прямо противоположные суждения. Одни (например, Аристотель) говорят о Фалесе как о практичном человеке, который твердо стоял на земле и был весьма изобретательным в житейских делах. Другие авторы (Платон), напротив, считают Фалеса погруженным в отвлеченные рассуждения мыслителем, которого совершенно не интересовали практические дела. Тем не менее, Фалесу принадлежит ряд высказываний о мирском. Он советовал не брать на себя ответственность за других людей, потому что это чревато плохими последствиями. Не забывать о друзьях, когда они пропадают из поля зрения («Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях») и благодаря этому не давать возможность молве ссорить с теми, «кто тебе доверяет» и нельзя выносить сор из избы («Плохое прячь в доме»). Говорил о том, что важнее поступки, а не наружность. Что родителей надо уважать и поступать с ними так, как хотел бы, чтобы в старости поступали с тобой, но при этом не быть слепым их подражателем, ведь труднее всего познать самого себя. Он советовал быть честным, дея-тельным и сдержанным человеком. Что «лучше вызывать зависть, чем жалость» . И если уж так хочется власти, то для начала стоит научиться управлять самим собой и, достигнув власти, не стоит забывать это умение.

Питтак Митиленский
Питтак вследствие удачного начальствования над митиленянами во время войны с афинянами и убийства главы противников, был назначен выборным правителем. Получив в свои руки власть, он подавил беспорядки и для предупреждения их на будущее время пересмотрел законы, особенно уголовные. В связи с этим одно из самых известных высказываний, записанное в Дельфийском храме, звучит как «Замечай удобное время». Он учил знать меру во всем и поступать с каждым согласно его значе-нию в жизни. По этому поводу он говорил: «Друга не хули, а врага не хвали нерасчетливо это» . Расчетливым же, по его мнению, было желание всем нравиться и никого не бранить. Он учил полагаться на друзей и терпеть, если они причинили убыток. Лелеять в себе благочестие, воспитание, самообладание, рассудок, правдивость, верность, опытность, ловкость, товарищество, прилежание, хозяйственность и мастерство.
Также его слова Платон упоминает в «Протагоре»: «С неизбежностью и боги не спорят».

Биант Приенский
Однажды Биант плыл на корабле, большинство пассажиров которого, а также и команда, не отличались особым благочестием. Вдруг разразилась сильная буря, и пассажиры корабля стали взывать к богам, моля их о спасении. Тогда Биант прикрикнул на них: «Тише, а не то боги услышат, что вы здесь!». Он считал, что «большинство людей дурны» . Советовал не болтать, потому что можно пожалеть, если вдруг промахнешься, больше слушать и соображать, что делаешь. «О богах стоит говорить только то, что они существуют» и вообще говорить к месту. Один нечестивец стал спрашивать у Бианта, что такое благочестие. Тот промолчал. Тогда нечестивец спросил: «Почему ты молчишь?» Биант ответил: «Потому что ты спрашиваешь не о своем деле». Он говорил, что нужно посмотреть на себя в зеркало: если ты выглядишь прекрасным то и поступать надо прекрасно, а если безобразным то надо исправлять природный недостаток благочестием и добропорядочностью. Биант говорил, что благочестие приобретается страхом и что убеждение лучше, чем сила. Благородству способствует характер, а трудом приобретается терпение. Власть будет только если что-то делать, но верховенство достичь можно только с помощью славы. Он учил любить рассудительность и в молодости приобретать благополучие, а в старости мудрость.

Солон из Афин
Солон происходил из знатного, но обедневшего рода Кодридов. Чтобы поправить свое материальное положение, юноша занялся заморской торговлей, и она принесла ему богатство. Вернувшись на родину, Солон стал поддерживать народ в его конфликте с афинскими аристократами, хотя сам принадлежал к их числу. Большую популярность приобрели его стихи, благодаря которым он стал знаменит и приобрел влияние. В своих стихах и речах Солон призывал простой народ и аристократов к взаимным уступкам ради общего блага Афин. Например, он учил советовать согражданам не самое приятное, а самое полезное. Быть к своим более кротким, а с чужими не водиться. Самое известное высказывание Солона «Познай самого себя». А познав себя, научись не говорить более справедливого, чем говорят родители, почитай богов и учись подчиняться, потому что, только научившись этому возможно управлять другими. Солон учил быть добропорядочным и честным, не врать и нести ответственность, если требуешь этого от других.
Когда Солон оплакивал своего сына, кто-то сказал ему: «Зачем ты это делаешь? Ведь это бесполезно!». Солон ответил: «Оттого и плачу, что бесполезно».

Клеобул Линдийский
Клеобул был правителем Родосского города Линдоса. Он учил во всем знать меру, обуздывать удовольствие и быть здоровым телом и душой. Клеобул говорил, что своих дочерей надо выдавать замуж по возрасту девицами, а по разуму женщинами. То есть он считал, что и девочек надо воспитывать. Он много внимания уделял семейным проблемам. Например, Клеобул также считал, что разумный человек не должен на людях ни миловаться со своей женой, ни ссориться с ней. Первое признак глупости, а второе бешенства. Также он должен брать себе в жены женщину из ровни, потому что если она знатнее и богаче то можно приобрести не родственника, а тирана. Он учил уважению к родителям и сдержанности не только в поступках, но и в словах. Клеобул говорил, что намного полезнее слушать и больше молчать. Так, например, не стоит смеяться шуткам остряка, потому что можно стать ненавистным тем, на кого они направлены. Когда человек беден, Клеобул учил его не унижаться, а когда богат не заноситься. Чувство меры, которое было основным в его учении, должно проявляться абсолютно во всем.

Периандр
Периандр был вторым коринфским тираном. Репутация его в античной традиции двойственная, как и у его отца. С одной стороны, он обычно причислялся к семи мудрецам; в этом качестве ему приписывается изречение: «все обдумывай». С другой стороны, Геродот описывает Периандра как тип злого тирана. Согласно его рассказу, сначала Периандр был милостив, но изменился из-за общения с тираном Милета Фрасибулом, который, срывая на поле самые высокие колоски, тем самым подал Периандру совет уничтожать всех выдающихся людей в городе. Геродот рассказывает в частности, что Периандр, случайно (в гневе) убив свою жену Мелиссу, затем пожелал доставить ей погребальные одеяния; с этой целью он велел всем коринфским женщинам собраться в храме Геры в праздничных нарядах, после чего их неожиданно окружили телохранители и раздели догола. Cогласно Геродоту, его сын Ликофрон, узнав о причине смерти матери, перестал разговаривать с отцом; Периандр сослал его, однако, когда Ликофрон был убит на Керкире, пошёл войной на керикирян и отобрав 300 сыновей знатнейших людей острова, послал их в Лидию для оскопления. Аристотель также называет Периандра «настоящим тираном, но человеком воинственным». В отличие от отца он окружил себя телохранителями; он запрещал собираться группами на площади, боясь заговоров; с той же целью воспрепятствовать скоплению народа запретил общественные праздники и частные пиршества и т.д.; он запретил приобретать рабов и предметы роскоши меры, направленные, прежде всего против аристократии. Он говорил, что «удовольствия смертны, а бессмертна только добродетель», но, в то же время, «лучше умереть в скупости, чем жить в нужде» . Как правитель, он учил браниться с таким расчетом, чтобы скоро стать другом, любить старые законы, не только наказывать прегрешающих, но и останавливать намеревающихся, а неудачи скрывать, чтобы не радовать врагов.

Хилон из Спарты
Хилон в 55-ю олимпиаду стал эфором и сочинил элегические стихи в двести строк. Когда Хилона приглашали на пир, он долго и подробно рас-спрашивал обо всех, кто будет на пиру. Он говорил при этом: «С кем приходится плыть на корабле или служить на войне, тех мы поневоле терпим и на борту, и в шатре. Но в застолье сходиться с кем попало, не позволит себе никакой разумный человек». Также во время застолья он учил «сдерживать язык» . Особенную славу среди эллинов ему доставило пророчество о Кифере; познакомившись с тем, каков он есть, Хилон воскликнул: «Лучше бы ему не возникнуть или возникнув, утонуть!». Все его учение понизано призывом, записанным в Дельфийском храме, «будь предусмотрителен!». Он учил не разговаривать пьяным, потому что это всегда плохо кончается. Не обижать ближних, потому что можно в ответ услышать нечто огорчительное. Думать, прежде чем говорить, и обуздывать свой гнев. Хилон учил ходить на обеды друзей медленно, на беды быстро, свадьбу устраивать дешевую, защищать свою семью, уважать старших и величать покойных. Будучи мудрым человеком и прожив долгую жизнь, на старости лет он советовал не торопиться в пути, имея в виду жизненный путь, потому что время пролетает очень быстро и стоит наслаждаться каждым отведенным моментом.
_______________________
Фрагменты ранних греческих философов. М. , «Наука», 1989. Ч. 1 От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики, С. 91 94.